人是非理性的情感动物，动之以情是最常用的表达方式，不可能纯粹的逻辑沟通。过度理性思考会让人变的冷血，过分表达情感又让我们受到伤害。那么理性和情感的边界在哪里？

我们需要探讨这样几个课题：

一、转发和捐款。

二、慈善的本来。

三、强势群体和弱势群体的慈善。

四、道德沦丧。

一、转发和捐款。

我们处在一个信息爆炸的时代，每天获取着大量的信息。正规媒体相对自律，朋友圈的自媒体鱼龙混杂，我们根本不可能去逐条核实信息的真假，大多数人随手就转了，更重要的是他戳中了我们人性中脆弱的那部分。

从人性的角度出发，当我们得到一个信息时，会根据信息的偏爱程度，决定信息是否可信。传统文化中让我们相信做慈善是对的，是正义的，是在做好事。所以更倾向于相信支持自己决定的信息。也就是在看到这个信息之前，基于怜悯、同情或不忍之心之类的复杂的情感因素就已经做好了系统的决定，或者大致的决定。

那么我们为什么要做慈善？可能是不容思议，只是觉得本应如此。

二、慈善的本来。

传统文化中慈善往往被赋予道德光环，做好人好事，乐善好施等等被扣上道德的帽子。慈善就是给予，我们帮助因社会问题陷入困难的人能生存，是满足个人私益的行为。大多数人思想停留在“把富裕的东西拿出来给缺乏的人，事情就能变好”的层面，当得知被帮助的人也同样甚至比你还富裕时，那么慈善就不存在了。强者呢是为了体现自己有更高的生命价值才去做这事。政府部门呢也是为了维持稳定，只想让民间多拿出更多的资源，而轻谈怎么把资源用得更好。然而把井底的人用慈善的方式帮他扒着井沿看一眼，在掉下去，是不是让他患上精神绝症？

三、强势群体和弱势群体的慈善。

慈善的产生、最不道德的道德

1、慈善的产生（弱势文化造就弱者）

慈善、扶贫、孝道、爱国主义，这些传统文化中看似神圣的观念，深入我们的骨髓。是义务？是责任？是美德？还是非得把所有干净地都弄脏了才踏实的东西？

在社会发展过程中，主流文化推动着社会进步、改善社会关系，同时让社会产生竞争，竞争既会产生贫富、等级，也必然造就强者和弱者。传统文化又是皇天在上，期望救主、期望救恩的文化。一面叮嘱我们出门靠朋友、靠上帝、靠菩萨…，一面去抱怨现在的年轻人不自主、不独立。想想多矛盾、多心酸啊。

强势群体个人道德的价值空间越大，对弱势群体的关注会更高。如果弱势群体只是一味期望强势群体的救主、救恩，那么慈善就变味了，弱势得救之道，也有也没有。别人扶你一把，你自己根本就没想站起来，谁来了都没用。你的不努力凭什么让社会来埋单？

2、最不道德的道德方法（强势文化造就强者）

罗尔写的《耶稣，别让我做你的敌人》字里行间中洋溢者无限的悲凉、无奈，还有欺骗。

我去过五台山、少林寺、文殊院、大昭寺、还有旧时政教合一的布达拉宫等等。作为一个反封建迷信前线的一个斗士，对宗教和封建迷信有着自己的观点和看法。

信基督教的朋友老过来传教，总是说信者得救了，上天堂；不信有罪了，下地狱。宗教传播用哄孩子、吓孩子的方法让人去信这同样也是欺骗，利用人性中贪婪、怕死，用以贪制贪、以幻制幻的方法让人去接受，就是道德的？一个不能被逻辑学检验的教义，为了思想统治，无非就是多骗点信徒而已。罗尔也只不过是用最不道德的道德，骗你点钱而已。不是还帮你实现道德价值了么？你还想怎么样？

最后

四、道德沦丧。

悲情的营销者获得了捐助，渴望更高生命价值的捐赠者通过捐助又满足了道德期望，这帮转发的货又零成本秀足了爱心，我们各尽所能，各取所需，各得其所。

道德平台理想的高度，是优胜劣汰的法则与人人平等的道德两者间的平衡。主流文化，是不给落后观念生存的文化，然而如果不关心弱势，道德还有价值么？我不禁陷入了沉思。

如果你们觉得弱者不该去死，如果你们觉得就应该对强者的道德提出更高的要求。

那么……

接下来、接下来，让我们克制一下，准备迎接下一个官方或非官方的“罗一笑”。